|
可持续发展是人类社会在几千年的探索实践中找到的一条维持地球生态系统繁荣稳定的发展道路，它是对现代生态学、环境经济学以及环境伦理学思想理念的归纳总结并予以现实化。它不仅应当成为现代各国完善立法体系的长远目标，而且理应成为当代环境立法应当确立的予以实现的长远目标之一。
在“可持续发展”思想的基础上，美国学者魏伊丝教授从国际法的角度提出了具体实现可持续发展的“环境的世代间衡平”理论。所谓“环境的世代间衡平”是指“作为物的一种，我们与现代的其他成员以及过去和将来的世代一道，共有地球的自然、文化的环境。在任何时候，各世代既是地球恩惠的受益人，同时也是将来世代地球的管理人或受托人。为此，我们负有保护地球的义务和利用地球的权利”***E.B.魏伊丝〔美〕著：《未来世代的公正：国际法、共同遗产、世代间公平》（日文），岩间澈〔日〕译，国际联合大学、日本评论社1992年版，第33—34页。**。
魏伊丝提出的“环境的世代间衡平”是从所有的有关世代间的衡平的理论中产生的，其焦点是各世代在利用地球的自然、文化资源这些共同遗产时，对其他世代也即对过去和将来的世代所特有的固有的关系问题。其出发点是“各世代既是自然、文化的共同遗产的管
理人同时又是利用人”。她认为，作为地球的管理人，人类对将来世代负有道德义务。我们的先祖对我们有了这样的义务，作为过去世代遗产的受益人，我们也要给将来世代留下享受这种遗产之恩惠的权利。将来的世代也从我们的世代继承这样的权利。所以我们可以将这些称为世代间的地球义务和地球责任。同时，魏伊丝指出，将“世代间”的衡平理论只限定在这两组关系中是不充分的，世代间衡平必然相对应的包括一组“世代内”的地球义务和地球权利（所谓“世代间”是指世代间的关系，“世代内”是指某世代的如现世代的成员间的关系）。世代间衡平其自身对现世代的成员应当怎样负担和享受恩惠还不明确。为此，世代间衡平应当扩大到世代内的状况***同上，第37页。**。
魏伊丝认为，就算知道我们是地球上生存的最后一代，但是我们是否有污染、破坏地球的权利并不是确定的。这是因为人类社会的结果不过只是大自然体系的一部分，在为自身利益而利用的同时，他人也应当可以继承。人类社会的目的应当是实现、保护所有世代的福利和幸福。这就有必要让地球的生命维持体系、生态学的过程、环境条件、人类生存和幸福的重要文化资源、健康舒适的人类环境等持续下去。为此，所有的世代都是这个伙伴关系中的成员，并且哪一个世代在自身生存的世代到来之前都不知道在将来什么时候能成为生存的世代、成员的数目有多少、结果将有几代人存在等问题***E.B.魏伊丝〔美〕著：《未来世代的公正：国际法、共同遗产、世代间公平》（日文版），岩间澈〔日〕译，国际联合大学、日本评论社1992年版，第39页。**。考虑到这种状况，世代间衡平与各世代存在的共同遗产之间的关系有些什么样的意义呢？
魏伊丝认为，在世代间衡平理论所说明的为实现世代间的正义中，必须承认作为世代间权利义务基础的世代间衡平原则，即以衡平作为资源分配的规范原则的依据。
魏伊丝提出，为导出世代间衡平的原则，有必要回到作为存在于地球财产管理人基础上的目的。也就是要使所有世代的福利和幸福能够得以持续。这个目的有以下三个方面：第一，使地球的生命维持体系得以持续；第二，使人类生存所必要的生态学流程、环境质量以及文化的资源得以持续；第三，使健全、舒适的人类环境得以持续。这对将来世代继承丰富的地球具有意义。依照世代间的正义理论，各世代对将来世代负有对其继承的地球自然、文化资源不比现在继承的状况更恶化并且使现世代能够合理接近人类遗产的义务。
魏伊丝的“衡平世代间利益”的学说一经提出便得到了法学界的注视。日本学者山村恒年评论说，魏伊丝的理论是以可持续发展理论为基础提出的，其背景兼具有洛克二重公共信托论与罗尔斯正义论的思想。与此相对，西北大学的A.达马特教授则提出了“由于我们对现在环境的干涉，未来世代则失去了现在所能考虑到的对未来环境的同一性”的主张。即：虽然否定对未来世代的义务，然而却没有否定对环境上的义务。他说，“人权”的全部概念在狂热的爱国主义类型中、在世界中所具有的唯一价值，是可以称之为与我们自身利益相直接关联的观念。主张对未来的道德上的义务是毫无意义的。道德的意义只是对破坏环境、实施浪费自然资源和野生动物这样的行为、乐意于牺牲对我们毫无威胁的创造物这样的事情给予厌恶和斥责***山村恒年：“环境行政法的理论与现代的课题”，载《法律时报》1993年第5期，第19—20页。**。
|
